南怀瑾的学问与修行
南怀瑾已经去世了，偶尔，还听到有人批评他。
相较于批评者，尊敬他的人，当然更多。南怀瑾的粉丝，层面甚广、范围颇大，三教九流都有。骂他的人，倒很集中，不外乎知识分子、学院学者，以及受他们影响的年轻人。
这些人，都是雅好读书，也都颇有学问。不过，他们从不认为南怀瑾有学问，或者说，他们总觉得南怀瑾的学问大有问题。
南怀瑾有无学问，其实是个伪命题。真正的关键在于：他们和南怀瑾，本是迥然有别的两种人；所做的学问，更压根不同一回事。
首先，南怀瑾读书极多极广，却绝非一般所说的学者。他没有学问的包袱，也不受学问所累。南怀瑾绝非皓首穷经之人，更非埋首书斋之辈。他不以学问为专业，也不让学问自成一物。他对实务的真实感极强，对生命之谛观与世局之照察，均非学者可望其项背。他是修行人，也是个纵横家。他是传奇人物，也是个在世间与出世间从容自在出出入入之人。因此，他的影响力，不只在于对中国传统文化有兴趣之人，更遍布于民间的三教与九流。
再者，学院一向专业主义挂帅，逢人便问，研究的是什么专业？南怀瑾没啥专业，是个通人。在学问的路上，他没太多师承，也没明显的路数。他自私塾读完书后，参访四方、行走江湖，既俯仰于天地，又植根于中华大地，然后，向上一跃，直接就「走向源头」( 林谷芳先生语 )，再从学问的源头处立言。因此，气魄极大，视野也极辽阔。他将文史哲艺道打成一片，不受学术规范所束缚，也不受学术流派所限，更不管枝节末梢的是非与对错；他行文论事，总信手拈来，左右逢源；言说之方式，更是不拘一格。因此，他的书可风动四方，也可让没啥学问的人读之欣喜。于是，明白者，知其汪洋闳肆、难以方物；不知者，便难免有「随便说说」、「野狐禅」之讥了。
南怀瑾的心量与视野，又迥异于一般谈传统学问常见的那种宋以后的格局。宋之前与宋以后，差异极大，攸关至巨。宋之后，士专于儒，而儒又闭锁，士遂萎缩。士的萎缩，导致理学家的大谈心性，也导致晚明文人的沉溺风雅，还导致清朝士人埋葬于故纸堆里的考据学问。而今两岸的中文学界，仍然多是这三个系统的分支与衍生；能昂然挣脱者，其实不多。也正因如此，越到后头，谈中国学问的读书人给人的印象，常常要不就酸、要不便腐，要不就充斥着门户之见的意气之争。换言之，自宋以后，士人的整体格局，忽地变小；该有的气象，也已然不再了。
南怀瑾不然。南怀瑾直承汉唐气象，兼有战国策士的灵动与活泼，同时又出入于儒释道三家。于禅，独步当今；《禅海蠡测》，尤其精要。但他的《论语别裁》，却风靡无数，最是脍炙人口。究其原因，或以其通俗易懂，但更紧要的，其实是全无宋儒以降之酸腐味也。当然，以专业角度来看，《论语别裁》细节上的谬误，其实甚繁；章句的解说，更多差池。正因如此，向来强调专业主义、执着于细节真伪对错的两岸学者均不以为贵；不仅长期忽视之，甚至还一直蔑视之。只要谈起《论语别裁》，几乎就是不屑一顾。然而，《论语别裁》的价值，本不在于细节的是非与对错。该书之可贵，是在于跨越了宋以后的格局，直接再现中国学问该有的宏观与融通。有此宏观与融通，便可使学问处处皆活，立地成真。
南怀瑾在《论语别裁》一书中，帮孔子添了不少禅家及纵横家的气味；这与孔子的原貌，当然颇有落差。可是，这种新鲜味，肯定很符合孔子之心意；如此空气多流通，更是契合于孔子。南怀瑾即使说错，孔子看了也觉得有意思。孔子最异于后代儒者，即在这空气之多流通；因空气多流通，孔子与时人多有言笑，也可闻风相悦。除了《论语》，南怀瑾又看重《孔子家语》。《孔子家语》朗豁而不拘一格，许多「正经」的儒者以及「认真」的考据家都说是伪书，可南怀瑾从不计较那书伪或不伪，只关切那心意真或不真。
事实上，凡事都该空气多流通。空气流通，才可呼吸吞吐，学问才会有气象。学问如此，为人亦如此。南怀瑾曾有学生说，南「比江湖还『江湖』」；另一个学生则看南怀瑾不管如何「歪魔邪道的人物，他照样来者不拒」，别人怎么议论，南也从不理会，遂看得「既惊又怕」；后来总算渐渐明白，才由衷佩服，言道，「南老师是既可入佛，又可入魔的老师」。
这般江湖、这般吞吐开阖，当然迥异于今日学问之人，也有别于宋以后的主流儒者。南怀瑾若相较于古人，先秦迢远，暂且不说；在汉唐的典型士人中，张良运筹帷幄，决胜千里，是个黄老。诸葛亮通阴阳、擅兵阵，民间至今津津乐道其计谋活泼；京戏里的孔明，还穿着一袭八卦服。他二人，一兴汉，一扶汉。数百年之后，又有奠基大唐盛世的贞观名臣魏征，刚毅严正，其年少学问的根基，却是纵横家；至于唐代中兴名臣李沁，史册说他与肃宗「出则联辔(pei)，寝则对榻」，自称「山人」，行军于君侧，则是一身的白色道袍。
南怀瑾呢？南怀瑾讲佛经、说儒典、谈老庄，此外，也颇涉谋略之学，分别讲过《素书》、《反经》、《太公兵法》；其人有王佐之才，其学堪任王者之师。尝被举荐于台湾当局，亦曾为蒋经国所重视。但作为一个领导者，蒋经国好忌雄猜，其实容不下有王者师姿态的人；他喜欢的，是忠诚勤恳之技术官僚。南怀瑾为人不羁，且大才盘盘，门人又多一时显要，旋即遭蒋经国所忌。南见微知渐，遂毅然离台赴美。
南怀瑾讲述的《反经》，又称《长短经》，谈的是「王霸之学」的纵横之术。南怀瑾言道，「长短之学和太极拳的原理一样，以四两拨千金的本事举重若轻」，正因举重若轻，又能出能入，因此，长短之学不仅通于太极拳，更可通于凡百之艺。凡事若能「中」(去声)，能准确地命中要害，才可能举重若轻。大家熟知的庖丁解牛，就因能「中」其肯綮(qìng)，故「恢恢乎其于游刃必有余地」，那正是艺之极致──不仅神乎其技，更进乎道矣。
孔子也深契于「中」，故能游。孔子说，「游于艺」；盖其生命有回旋余裕，可优哉游哉。相较于后世儒者，孔子多了「无可无不可」；于是在俯仰之间、进退之际，遂有回旋余裕可资优游。艺是生命之回旋余裕而化为各种造形，因此，艺也通于游戏。至于「王霸之学」所谈的谋略，则是天意人事在恰恰一机的游戏之姿。凡长于此者，多跌宕自喜之徒。因此，曹孟德诗，最称独绝；近世毛润之，亦颇有诗才。李白好任侠，志在「王霸之学」，为人跌宕自喜，诗遂成千古绝唱。
南怀瑾善谋略，也通于诸艺。他学得一身武艺，平日不轻易显露，但仍教过国民党大老马纪壮、刘安祺等人打太极拳。他又通医术，会帮学生开方子。南之门人孙毓芹，古琴界尊称「孙公」，乃数十年来台湾最重要之琴人，其在台湾的古琴因缘就是由南怀瑾而起。又佛教梵唱有「苏派」，当年在台传人，唯有戒德老和尚，南为延请至台北的「十方丛林」书院传授唱诵，还亲自顶礼恭请。此外，南怀瑾也写诗填词，另有一手清逸的好字。直到九十三岁，他还示范吟唱杜甫〈兵车行〉，声若洪钟，音正腔圆，据现场与闻者形容，「气势如壮年，音清如少儿」。
当然，南怀瑾最突出的，还是他的修行。他的修行，与他的学问，从来就是一体的。南怀瑾对于修行，不仅知得，更能证得；体道之深，当世鲜少有人能比。他道业有成，道名天下扬；不管是两岸三地，或是海内海外，折服于他的，多半是缘于修行。可当代的知识分子，恰恰离修行最远；甚至连什么是「道」，他们都只有概念的分析，却从来无有生命之实证。知识分子因不知修行，常常书读得越多，越把自己搞得满脸浮躁、一身郁结。结果，这些读书甚多、自认一身学问却又不时为躁郁所苦的读书人，竟对年逾九十都还神清气爽、满脸通透的南怀瑾大肆批评。
这真是件怪事。不是吗？
